انویشا سین گپتا
کلکتہ ہمیشہ سے ایک مہاجر شہر رہا ہے۔ اپنی زندگی کے مختلف مراحل میں اس نے بنگال کے مختلف علاقوں، برصغیرِ ہندوستان اور اس سے باہر کے لوگوں کو اپنی طرف کھینچا۔ ان مختلف گروہوں میں مسلمان ایک اہم حصہ تھے۔ اس شہر میں آنے والے مسلمان مختلف طبقات، مختلف فرقوں سے تعلق رکھتے تھے اور مختلف زبانوں میں بات کرتے تھے۔
بنگالی بولنے والے مسلمان پڑوسی دیہی اضلاع سے کلکتہ آئے تھے اور انہوں نے سروس سیکٹر میں کام کیا، خاص طور پر سٹریٹ ہاکرز، بنکرز، دھوبی، مزدور اور گھریلو نوکروں کے طور پر۔ تعلیم کا مرکزی مرکز ہونے کی وجہ سے کلکتہ نے اشرافیہ کے بنگالی مسلمان خاندانوں کے نوجوانوں کو بھی اپنی طرف کھینچا۔
اٹھارہویں صدی کے آخر سے انیسویں اور بیسویں صدی کے دوران مسلمان دور دراز علاقوں سے بھی آئے۔ اودھ کے نواب اور میسور کے حکمران خاندان کے ساتھ درباری اشرافیہ، ملازمین اور دانشور آئے جو شاہی سرپرستی پر منحصر تھے۔ کٹھیاواڑ، دہلی، لکھنؤ، مغربی ہندوستان اور ایران سے تاجر آئے۔ ابتدائی نوآبادیاتی دور میں فارسی درباری زبان تھی، اس لیے سرکاری ملازمتوں میں اپ کنٹری مسلمانوں کی زبان کی مہارت کی طلب تھی۔
خلاصہ یہ کہ نوآبادیاتی دور کے دوران کلکتہ کے بعض شہری پیشوں پر مسلمانوں کا تقریباً مکمل قبضہ تھا۔ خانسامہ، درزی اور قصائی اس کی واضح مثالیں ہیں۔ دستکاروں، چھوٹے تاجروں اور معماروں میں بھی ان کی موجودگی اہم تھی۔ اسی طرح شہر میں مسلمان دانشوروں، صحافیوں، سفید پوش پیشہ ور افراد اور بہت نمایاں سیاستدانوں کی ایک پوری دنیا موجود تھی۔
اس طرح بیسویں صدی کے آخر تک مسلمانوں کی یہ انتہائی متنوع برادری شہر کی زندگی کا لازمی حصہ بن چکی تھی۔ شہر میں ایک بہترین مسلمان تعلیمی ادارے — کلکتہ مدرسہ — پر فخر کیا جا سکتا تھا۔ یہ برصغیر میں اردو صحافت کی جائے پیدائش بھی تھا اور یہاں غُلابی اردو نامی ایک مخصوص اردو بولی کا ارتقا ہوا۔
بنگالی مسلمانوں کے درمیان مقبول روزنامے جیسے آزاد اور اتحاد اسی شہر سے شائع ہوتے تھے۔ محمدن سپورٹنگ، کلکتہ کا ایک بہت پسندیدہ فٹبال کلب، جو برصغیر کے بہترین مسلمان کھلاڑیوں کو اپنی طرف کھینچتا تھا، نہ صرف درمیانے طبقے کے مسلمانوں اور طلبہ میں بلکہ غریب مسلمانوں میں بھی اپنا مداحوں کا حلقہ رکھتا تھا۔
شہر بہت سی اسلامی سماجی و مذہبی تحریکوں کا گھر رہا تھا اور بیسویں صدی کے دوران کلکتہ برصغیر میں مسلمان سیاست کے اہم مراکز میں سے ایک بن گیا۔ ایم کے اے صدیقی کے الفاظ میں، مسلمانوں کا نوآبادیاتی کلکتہ کے ساتھ گہرا اور منظم تعلق تھا۔
یہ اتنا ہی مسلمان شہر تھا جتنا ہندو شہر۔ لہٰذا جب برطانوی ہند کی تقسیم اور اس کے نتیجے میں بنگال پریذیڈنسی کی تقسیم ناگزیر ہو گئی تو کلکتہ دونوں برادریوں اور ان کی نمائندگی کرنے والی سیاسی جماعتوں کے درمیان ایک بڑا تنازع کا موضوع بن گیا۔
تعجب کی بات نہیں کہ بنگال پرووینشل مسلم لیگ نے باؤنڈری کمیشن کے سامنے کلکتہ کے لیے بہت مضبوط دعویٰ پیش کیا۔ آزاد اور اتحاد جیسے اخبارات، جو پاکستان تحریک کے حامی تھے، باقاعدگی سے نقشے اور شماریاتی چارٹس شائع کرتے تھے تاکہ لیگ کے کلکتہ پر دعوے کو ثابت کیا جا سکے۔ شہر کے مختلف حصوں میں ریلیاں اور میٹنگز منعقد کی گئیں تاکہ عوام کو اس دعوے کے حق میں متحرک کیا جا سکے۔ مسلم لیگ کی طلبہ ونگ نے ان میٹنگز کے انعقاد میں اہم کردار ادا کیا۔
اقتصادی دلائل بھی پیش کیے گئے۔ کلکتہ پورٹ لاسکاروں کے ہاتھوں چلتا تھا اور کلکتہ کی بڑی شان و شوکت جute کی تجارت کی وجہ سے تھی۔ لاسکار بنیادی طور پر سِلہٹ سے تعلق رکھنے والے مسلمان ملاح تھے اور مشرقی بنگال جute کی پیداوار کا بڑا مرکز تھا۔ دوسرے الفاظ میں، کلکتہ مشرقی بنگال کی وجہ سے چمکتا تھا، جو جلد ہی مشرقی پاکستان بننے والا تھا۔ اگر ایسا تھا تو کلکتہ پر پاکستان کا دعویٰ ہندوستان سے زیادہ مضبوط تھا۔
شہر میں خود مسلمان تعداداً اقلیت میں تھے۔ تاہم کلکتہ ڈسٹرکٹ مسلم لیگ نے باؤنڈری کمیشن سے اپیل کی کہ شہر میں مسلمانوں کی تعداد ۱۹۴۱ کی مردم شماری کے بجائے راشن کارڈز کی بنیاد پر شمار کی جائے۔
اس کے علاوہ کلکتہ ڈسٹرکٹ مسلم لیگ کی خواتین سب کمیٹی کے ایک اجلاس میں باؤنڈری کمیشن کے ارکان اور لارڈ ماؤنٹ بیٹن سے اپیل کی گئی کہ وہ اس سلسلے میں کلکتہ کی ’فلوٹنگ آبادی‘ کے ساتھ ساتھ مستقل رہائشیوں کو بھی مدنظر رکھیں۔
دیگر وجوہات کے علاوہ یہ بھی کہا گیا کہ چونکہ بنگال پریذیڈنسی کا بڑا حصہ مشرقی پاکستان بننے والا ہے، اس لیے بنگال کے سب سے بڑے شہر پر ان کا حق بنتا ہے۔
اگر کلکتہ کو مشرقی پاکستان میں شامل کرنا ممکن نہ ہو تو مسلم لیگ کے مطابق متبادل یہ تھا کہ اسے ’مشترکہ‘ شہر قرار دیا جائے، جو مشرقی اور مغربی بنگال دونوں، پاکستان اور ہندوستان دونوں کا ہو۔
متحدہ بنگال کے آخری وزیر اعظم حسین شہید سہروردی نے صوبے کے گورنر کو اس مطالبے کی حقانیت پر قائل کرنے کی کوشش کی تھی۔
۱۷ جولائی ۱۹۴۷ کو دی اسٹیٹس مین میں شائع ایک رپورٹ میں متحدہ بنگال کے فنانس منسٹر محمد علی کا بھی اسی طرح کا دعویٰ نقل کیا گیا۔ علی کا خیال تھا کہ کلکتہ کو مشرقی اور مغربی بنگال دونوں کی حکومتوں کا دارالحکومت ہونا چاہیے، “جب تک اثاثے اور واجبات کی تقسیم نہ ہو جائے”، تاکہ نئے صوبے کے لیے دارالحکومت بنانے جیسے اہم کام میں جلد بازی سے پیدا ہونے والی مشکلات سے بچا جا سکے۔
یقیناً ان تجاویز کی ہندو مہاسبھا اور کانگریس نے شدید مخالفت کی۔ مہاسبھا لیڈر این سی چٹرجی نے لیگ کے کلکتہ پر دعوے کو عجیب و غریب اور بے معنی قرار دیا۔ انہوں نے کہا کہ کلکتہ کے رہائشی زیادہ تر غیر مسلم ہیں، وہ رہائشی عمارتوں کے ۹۱.۵۵ فیصد مالک ہیں، میونسپل اور دیگر ٹیکسوں کا بڑا حصہ ادا کرتے ہیں، اور شہر کی بڑی صنعتوں اور تعلیمی اداروں کے مالک اور چلانے والے ہیں۔ یہ تمام نکات چٹرجی نے باؤنڈری کمیشن کے عوامی اجلاس میں پیش کیے۔
اعداد و شمار اور سب سے اہم بات — جائیداد — ان کے نزدیک کلکتہ کی ملکیت کے جواز تھے۔
اس سے بھی زیادہ دلچسپ جتیندر موہن دت کا ۱۳ جولائی ۱۹۴۷ کو ہندوستان سٹینڈرڈ میں شائع ہونے والا مضمون تھا۔ انہوں نے کلکتہ کو ’مشترکہ‘ شہر بنانے کے منصوبے کو ’مضحکہ خیز‘ قرار دیا۔
ایک ہی شہر کا دو خودمختار ریاستوں کا حصہ ہونے کا خیال مصنف کو حیران نہیں کرتا تھا کیونکہ یہ کوئی نئی بات نہیں تھی — روم میں ویٹیکن سٹی اس کی مثال ہے۔ لیکن ویٹیکن کی حیثیت منفرد تھی: یہ دوسری ریاستوں کے درمیان دنیوی مقابلے سے بالاتر تھا اور اس کی سرزمین کو ’غیر جانبدار اور ناقابلِ خلاف ورزی‘ سمجھا جاتا تھا۔
دت نے دلیل دی کہ پاکستان ویٹیکن نہیں ہے:
“پیدا ہونے والا پاکستان سعودی عرب اور دیگر عرب ریاستوں سے مبارکباد وصول کر رہا ہے۔ یہ یقیناً اقوام متحدہ میں داخلہ لے گا۔ پاکستان ایک اسلامی ریاست بننے جا رہا ہے، لیکن ہولی سی (ویٹیکن) کی طرح ایک روحانی طاقت نہیں۔”
اس لیے پاکستان کے ساتھ علاقہ بانٹنا کوئی سوال ہی نہیں تھا۔
تاہم کلکتہ کے مسلمانوں کو سب سے زیادہ پریشان کرنے والی بات مہاسبھا اور کانگریس کی مخالفت نہیں بلکہ لیگ کے اندر رائے کی تقسیم تھی۔ لیگ کے ’ناظم الدین گروپ‘ کا کلکتہ پر دعوے کے بارے میں موقف مبہم تھا۔
ابوالمنصور احمد، جو کلکتہ کے ایک نمایاں دانشور اور اس وقت اتحاد کے ایڈیٹر تھے، لکھتے ہیں:
“ناظم الدین گروپ کے بہت سے لیڈر اتحاد آفس آتے اور مجھے ’کلکتہ رکھو تحریک‘ کے خلاف قائل کرنے کی کوشش کرتے۔ وہ کہتے کہ اگر ہم کلکتہ کا دعویٰ نہ کریں تو مشرقی پاکستان کو ۳۳ کروڑ روپے معاوضے کے طور پر مل جائیں گے۔ اس رقم سے ڈھاکہ آسانی سے نیویارک بن سکتا ہے۔”
۳۳ کروڑ روپے کا وعدہ اتنا پرکشش تھا کہ کلکتہ کے مطالبے کو دبانے کے لیے کافی تھا۔ آہستہ آہستہ پرو لیگ اخبارات جیسے آزاد اور مارننگ نیوز کلکتہ پر قبضہ یا اسے مشترکہ شہر بنانے کے مطالبے پر کم اصرار کرنے لگے۔
شاید لیگ نے صرف آدھی دلچسپی سے کوشش کی، یا کلکتہ کو ہندوستان میں رکھنے کی وجوہات زیادہ غالب آ گئیں۔ جو بھی ہو، تقسیم کے ساتھ کلکتہ بھارتی شہر بن گیا اور شہر کے مسلمان، بار بار پھوٹنے والے فرقہ وارانہ تشدد کے پس منظر میں، ایک کمزور مذہبی اقلیت بن گئے۔
کلکتہ کے مغربی بنگال میں شامل ہونے کے ساتھ شہر کے مسلمان باشندوں کی زندگی میں ایک نیا باب شروع ہوا۔
۱۵ اگست ۱۹۴۷ کو، تشدد کے ایک مرحلے کے فوراً بعد، کلکتہ پرامن اور خوشی سے بھرا ہوا تھا، یہاں تک کہ یہ منظر تقریباً غیر حقیقی لگتا تھا۔
گارڈین کے خصوصی نامہ نگار نے کلکتہ سے رپورٹ کیا:
“ہندو اور مسلمان آزادانہ ایک دوسرے کے ساتھ ملتے جلتے ہیں اور آج رات کلکتہ میں آزادی کی آمد پر بے پناہ جشن منا رہے ہیں۔ پرانے فرقہ وارانہ لڑائی کے مقامات اب دونوں برادریوں کے لوگوں کے خوشگوار اجتماع کی جگہیں بن گئے ہیں جہاں لوگ نعرے لگا رہے ہیں اور سڑکوں پر ناچ رہے ہیں۔ آج رات دیر تک کوئی واقعہ نہیں ہوا۔”
اندرے بیٹیل، جو اس وقت سکول جانے والے بچے تھے، اس دن کا ایک واضح بیان دیتے ہیں:
“شام کے وقت ہمارے محلے کے چند لڑکے بہت جوش میں ہمارے گھر آئے اور راجہ بازار میں ہو رہے واقعات بتائے۔ مسلمان تہوار والے لباس میں سڑک پر نکل آئے تھے اور ہماری طرف سے گزرنے والوں پر گلاب کا پانی اور پھولوں کی پتیاں چھڑک رہے تھے۔ میری والدہ نے ہمیں راجہ بازار میں جشن دیکھنے اور اس میں حصہ لینے کے لیے بھیجا۔”
جس تبدیلی کا ہم نے مشاہدہ کیا، شہر کے دیگر حصوں میں لاکھوں دوسرے لوگوں نے بھی کیا، اس میں کچھ جادوئی بات تھی۔
ایک ایسے شہر کے لیے جس نے صرف ایک سال پہلے سب سے بھیانک فرقہ وارانہ تشدد دیکھا تھا، یہ ایک غیر معمولی لمحہ تھا۔ ’گریٹ کلکتہ کلنگ‘ کے بعد سے کلکتہ وقفے وقفے سے فرقہ وارانہ پریشانی کا شکار رہا تھا۔ کوئی بھی پرامن آزادی کا دن توقع نہیں کر رہا تھا۔
گاندھی شہر میں ٹھہرے ہوئے تھے تاکہ اپنے الفاظ میں “بھڑکتے ہوئے آگ پر پانی کا ایک برتن ڈالیں”۔
اس خوف و ہراس کے ماحول میں آزادی کا دن، جو جشن و تہوار کا دن ہونا چاہیے تھا، ایک معجزے سے کم نہیں لگتا تھا۔
تاہم گاندھی نے میرا بہن کو لکھا:
“بھیڑ میں خوشی ہے … لیکن میرے اندر کوئی تسکین نہیں۔ ہندو مسلم اتحاد بہت اچانک ہے، سچا لگتا نہیں۔”
اس امن کی کچھ اچھی وجوہات تھیں، اگرچہ وہ عارضی ثابت ہوا۔ تقریباً دو صدیوں کی نوآبادیاتی حکمرانی کے بعد آزادی، اپنے خوفناک نقصانات کے باوجود، ایک وقفے اور جشن کا موقع تھی۔ اس کے علاوہ، شہر میں اکثریت رکھنے والے ہندو خوش تھے کہ کلکتہ ہندوستان میں رہ گیا اور وہ بلا روک ٹوک جشن منا رہے تھے۔ مسلمان — جو اب مشکوک اور اقلیت کی حیثیت میں تھے — اب مزید پریشانی پیدا کرنے والے کے طور پر دیکھے جانے کا خطرہ مول نہیں لے سکتے تھے۔ آزادی نے سب کے دل چھوئے ہوں گے، ان کے بھی۔ شاید یہی وجہ تھی کہ ۱۵ اگست کا ’معجزہ‘ ممکن ہوا۔
تاہم گاندھی کی تشویش غلط نہیں تھی۔ دوستانہ فضا بہت کم عرصے کی مہمان ثابت ہوئی۔ چند ہفتوں میں ہی شہر دوبارہ آگ بھڑک اٹھی۔
پروفیسر انیس الزمان، جو اس وقت بچے تھے، کلکتہ میں تھے۔ انہوں نے یاد کیا:
“فساد تین چار دن تک جاری رہا۔ گاندھی نے تشدد ختم ہونے تک روزہ رکھا۔ سہروردی نے فساد زدہ علاقوں کا دورہ کیا۔ حکمران پارٹی اور اپوزیشن کے کچھ لیڈروں نے قتل و غارت کو روکنے کی پوری کوشش کی۔”
لوگ خوفزدہ تھے۔ چھوٹے انیس الزمان، جو تیز بخار میں مبتلا تھے، کو سکھوں کے حملے کے خواب آتے: ’میں دیکھتا کہ سکھ برائٹ سٹریٹ سے آ رہے ہیں اور ہمیں قتل کرنے آ رہے ہیں۔ میں چیختا: “سکھ آ رہے ہیں، سکھ آ رہے ہیں!”‘
ستمبر کے فسادات نے انہیں شدید صدمہ پہنچایا۔ ان کے والد نے کلکتہ اور ہندوستان چھوڑ کر مشرقی پاکستان جانے کا فیصلہ کر لیا۔
شہر کئی سال تک مسلمانوں کے خلاف وقفے وقفے سے تشدد کا مرکز بنا رہا۔ عمومی اضطراب کے لمحات شدید تصادم کے ساتھ آتے جاتے۔ کلکتہ نے ۱۹۵۰ کے ابتدائی مہینوں میں ایک بار پھر برے فرقہ وارانہ فسادات دیکھے۔
1950کا فساد
۷ فروری ۱۹۵۰ کو مغربی بنگال قانون ساز اسمبلی کی رکن حسان آرا بیگم نے ایک بار پھر ایک مایوس کن اپیل کی:
“فی الحال کلکتہ کے مسلمان ایک دباؤ کے ماحول میں زندگی گزار رہے ہیں، بلکہ میں کہوں گی خوف کے ماحول میں، خاص طور پر منکتلا اور نارکیلڈانگا میں جہاں میں خود جا کر آئی ہوں۔ … کل رات بھی انہیں تنگ کیا گیا۔ پائیک پڑا کے بہت سے مسلمان اپنے گھر بار چھوڑ چکے ہیں۔ … میں معزز وزیر اعلیٰ سے اپیل کرتی ہوں کہ وہ ان شہریوں کی جان و مال کی حفاظت کریں جو آپ کی طرف دیکھ رہے ہیں۔”
ان اپیلوں کے باوجود اگلے ہی دن کلکتہ میں پورے پیمانے کا فرقہ وارانہ فساد پھوٹ پڑا۔ تشدد سب سے پہلے منکتلا (شمالی کلکتہ) کے علاقے میں شروع ہوا۔ جلد ہی یہ بیلیاگھاٹا، امہرسٹ سٹریٹ، اینٹالی اور ٹانگرا تھانوں کے زیرِ انتظام علاقوں میں پھیل گیا۔
چھرا گھونپنے، لوٹ مار اور آگ لگانے کے متعدد واقعات پیش آئے جو منظم طور پر مسلمانوں کو نشانہ بناتے تھے۔ اشتعال انگیز پمفلٹس اور ہینڈ بلز تقسیم کیے گئے۔ شہر کے بعض حصوں میں ’خون کا بدلہ خون‘ کا مطالبہ کرنے والے پوسٹر لگائے گئے۔ پولیس متعدد مواقع پر ناکام ثابت ہوئی۔
فروری کے مہینے میں راشٹریہ سیوک سنگھ کے چیف گولوالکر کا کلکتہ میں موجود ہونا اور مہاسبھا لیڈروں جیسے این سی چٹرجی کے اشتعال انگیز خطابات نے صورتحال کو مزید خراب کر دیا۔ انہوں نے فوری آبادی کا تبادلہ کا مطالبہ کیا، یعنی مغربی بنگال کے مسلمانوں کا تبادلہ مشرقی بنگال کے ہندوؤں سے۔ اس مطالبے کا مطلب یہ تھا کہ کلکتہ یا مغربی بنگال میں مسلمانوں کے لیے کوئی جگہ نہیں ہے، چاہے وہ یہاں رہنا چاہیں یا مشرقی بنگال جانا چاہیں۔
مشرقی بنگال سے آنے والے ہندو پناہ گزینوں کی بڑی تعداد نے کلکتہ کے مسلمانوں کو شہر کے اندر مزید پسماندہ کر دیا۔ مشرقی بنگال سے آنے والے بہت سے پناہ گزینوں نے متروک مسلمان املاک پر قبضہ کر لیا۔ بعض اوقات مہاسبھا اور دیگر دائیں بازو کی پارٹیوں اور تنظیموں کی مدد سے انہوں نے مساجد، قبرستانوں، دیگر وقف املاک اور مسلمان خاندانوں کے گھروں پر زبردستی قبضہ کر لیا — اس طرح اقلیتوں کو بے گھر کر دیا۔
مثال کے طور پر، راجہ دینندر سٹریٹ، کلکتہ میں واقع ایک رضاکارانہ تنظیم لالباغان سیوا سمیتی نے دعویٰ کیا کہ اس نے لالباغان علاقے میں مبینہ طور پر خالی پڑے ۲۲۹ گھروں میں تقریباً ۶۵۰ پناہ گزین خاندانوں کو آباد کیا۔ ان ۲۲۹ گھروں کے علاوہ متعدد ’جلے ہوئے گھر‘ بھی تھے جنہیں انہوں نے پناہ گزین خاندانوں کو الاٹ کر دیا۔ اس سمیتی کو کانگریس پارٹی کی شمالی کلکتہ ڈسٹرکٹ کمیٹی کی مدد حاصل تھی۔
یہ بات اہم ہے کہ لالباغان علاقہ جنوبی سمت میں ویویکانند روڈ، شمالی سمت میں نیرو دبہاری ملّک روڈ، مشرقی سمت میں کینال ویسٹ روڈ اور مغربی سمت میں اپر سرکلر روڈ سے متعین علاقے پر مشتمل تھا۔ اس میں منکتلا، امہرسٹ سٹریٹ اور بیڈن سٹریٹ شامل تھے — یعنی وہ علاقے جو ۱۹۵۰ کے فساد سے سب سے زیادہ متاثر ہوئے۔ واضح ہے کہ خالی اور جھلسے ہوئے گھروں کے پہلے مسلمان مکین تھے۔
یہاں پیش آنے والے کچھ واقعات اتنے بدنام ہوئے کہ وزیر اعظم کا بھی توجہ کا مرکز بن گئے۔ جواہر لال نہرو نے ڈاکٹر بی سی رائے کو لکھے گئے ایک خط میں لکھا: “مجھے اطلاع ملی ہے کہ ہندو میرزا پور علاقے میں بہت سے مسلمانوں کے گھروں پر زبردستی قبضہ کر رہے ہیں۔ … مجھے معلوم ہوا ہے کہ منکتلا وغیرہ میں بہت بڑی تعداد میں گھر تباہ کر دیے گئے۔”
یہ بات بھی قابلِ ذکر ہے کہ ۱۹۵۸ تک حکومت کو مسلمانوں کی طرف سے کم از کم ۳,۱۷۶ درخواستیں موصول ہوئی تھیں جن میں فروری کے فساد کے دوران زبردستی قبضہ کیے گئے ان کے املاک کی واپسی کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ اسی دوران حکومت کا دعویٰ تھا کہ اس نے مسلمانوں کو ۹۵۶ گھر واپس کر دیے ہیں جو اصل میں مسلمانوں کے تھے لیکن ۱۹۵۰ میں مشرقی پاکستان سے آنے والے پناہ گزینوں نے زبردستی قبضہ کر لیا تھا۔
یہ اعداد و شمار مل کر اس فساد کی شدت کا اندازہ دیتے ہیں۔ تاہم کلکتہ کے لوگ اور اس شہر کے بارے میں لکھنے والے محققین اس فساد کو شاذ و نادر ہی یاد کرتے ہیں۔
۱۹۴۶ کا ’گریٹ کلکتہ کلنگز‘ جس کا مرکزی مجرم سہروردی کو قرار دیا جاتا ہے، شہر کی عوامی یادداشت میں کہیں زیادہ گہرا نقش رکھتا ہے۔ اس منتخب یادداشت کی وجہ کچھ حد تک واضح ہے۔ ۱۹۴۶ میں برطانوی حکومت امورِ حکومت سنبھالے ہوئے تھی اور بنگال میں مسلم لیگ کی حکومت تھی۔ ہندوستانیوں کی غالب پوسٹ کالونیل سوچ میں دونوں گروپس ’بیرونی‘ تھے۔ ان میں سے ایک یا دونوں کو آسانی سے موردِ الزام ٹھہرایا جا سکتا تھا بغیر ’قوم‘ کی تصویر پر داغ لگائے۔
لیکن ۱۹۵۰ اور ۱۹۶۴ کے مغربی بنگال کے فسادات نے کانگریس حکومت کے سیکولر دعووں پر سوال اٹھائے اور دائیں بازو کی پارٹیوں جیسے ہندو مہاسبھا کی طرف بھی انگلی اٹھائی۔ اب فرقہ وارانہ تشدد کے مجرم واضح طور پر ہندو تھے اور متاثرین مسلمان۔ یہ پہلے کے تشدد کے پیٹرن سے مکمل طور پر مختلف تھا جہاں دونوں طرف برابر کی طاقت تھی۔ قدرتی طور پر ایسی لمحات پر قومی برادری — جو بنیادی طور پر ہندو تھی — شاذ و نادر ہی بات کرتی تھی، اکثر انکار کر دیتی تھی اور آخر کار بھلا دیتی تھی۔
اعداد و شمار خود بخود مسلمانوں کو راتوں رات اقلیت برادری نہیں بنا دیتے۔ اقلیت بننا ایک احساسِ کمزوری کا معاملہ تھا:
“جب ایک برادری قوم ریاست کے تناظر میں خود کو نقصان اٹھانے والا محسوس کرتی ہے تو وہ خود کو اقلیت سمجھنے لگتی ہے۔ اور جب قوم ریاست کے خلاف امتیاز کا کیس پختہ طور پر پیش کیا جا سکے تو اقلیت کے حقوق کے دعوے مزید مضبوط ہو جاتے ہیں۔ اقلیتوں کی تعداد کم ہونے کا حقیقت ان کی حاشیہ نشینی اور کمزوری کے احساس کو بڑھاتی ہے، لیکن یہ خود بخود اقلیت کے شعور کی پیدائش یا ان کے دعووں کی توثیق کے لیے کافی نہیں ہے۔”
حکومت کی ناکامی کہ وہ فرقہ وارانہ فسادات کو روک نہ سکی اور شہر کے مسلمانوں کی جان و مال کی حفاظت نہ کر سکی، انہیں کونے میں دھکیل دیا اور بے بس محسوس کرایا۔ تاہم ’تقسیم کے زمانے‘ میں کھلا تشدد مسلمانوں کو اقلیت بنانے کا ایک بڑا عامل تو تھا، لیکن واحد عامل نہیں تھا۔ دیگر عوامل بھی تھے۔
بہت سی اسلامی اداروں اور علامات کو شہر کے منظر نامے سے منظم طور پر مٹا دیا گیا۔ اسلامیا کالج کی مثال لیجیے۔ وسطی کلکتہ میں واقع یہ ادارہ ۱۹۲۶ میں لارڈ لٹن، جو اس وقت بنگال کے گورنر تھے، نے قائم کیا تھا۔ یہ ایک اعلیٰ تعلیمی ادارہ تھا جو مسلمان طلبہ کو اسلامی تعلیم کے ساتھ ساتھ عمومی تعلیم بھی فراہم کرتا تھا۔ آزادی کے بعد کالج کے دروازے تمام طلبہ کے لیے مذہب سے قطع نظر کھول دیے گئے۔ اس کے علاوہ کالج کا نام اسلامیا کالج سے بدل کر سنٹرل کلکتہ کالج کر دیا گیا۔ نیا نام اس کی جغرافیائی جگہ کی نشاندہی کرتا تھا لیکن ادارے سے جڑے ایک مخصوص ماضی کو مٹانے کی کوشش بھی تھی۔
سنٹرل کلکتہ کالج (جو آج مولانا آزاد کالج کے نام سے جانا جاتا ہے) سے صرف پانچ منٹ کی پیدل مسافت پر کلکتہ مدرسہ ہے، جو اسلامی تعلیم کا ایک اور بڑا ادارہ ہے۔ ۱۷۸۱ میں قائم یہ ادارہ بھی تقسیم کا شکار ہوا۔ اس کی تمام منقولہ جائیداد، بشمول مدرسہ لائبریری کی کتابیں اور مخطوطات، ڈھاکہ منتقل کر دی گئیں۔ بنگال مدرسہ ایجوکیشن بورڈ بھی ڈھاکہ چلا گیا، پیچھے کئی ہائی مدرسوں اور ہگلی اسلامی انٹرمیڈیٹ کالج کو بغیر کسی مرکزی تنظیم کے چھوڑ کر۔ کلکتہ مدرسہ کے پورے فیکلٹی میں سے صرف دو پروفیسروں کے علاوہ سب نے مشرقی بنگال حکومت کی ملازمت اختیار کر لی۔
ادارہ زندہ تو رہا، لیکن اپنے ماضی کا صرف سایہ بن کر رہ گیا۔ جب میں کلکتہ مدرسہ گیا تاکہ اس کے مجموعے کی منتقلی سے متعلق دستاویزات تلاش کروں تو لائبریرین نے مجھے ۱۹۲۷ میں لائبریری میں دستیاب کتابوں کی فہرست دکھائی اور افسوس کیا کہ فہرست میں درج کوئی ایک کتاب بھی اب لائبریری میں موجود نہیں۔ “پاکستان نے سب کچھ لے لیا۔ انہیں یہ بھول گیا کہ اسلام اپنے پیروکاروں کو کسی جنگ کے بعد مالِ غنیمت جمع کرنے کی اجازت نہیں دیتا،” لائبریرین محمد قاسم علی نے کہا۔ ان کے نزدیک تقسیم ایک جنگ تھی جسے لیگ نے پاکستان بنوا کر جیت لیا۔ “پاکستان پر حکومت کرنے والوں نے کبھی ہمارا خیال نہیں کیا، جو ہندوستان میں رہ گئے۔”
انہوں نے مزید کہا:
“کون جانتا ہے کہ کتابیں ڈھاکہ مدرسہ پہنچیں بھی یا نہیں۔ ہم نے سنا ہے کہ وہ کتابیں اور مخطوطات کھلی ٹرکوں پر لے گئے تھے۔ بارش کا موسم تھا۔ بہت سی کتابیں شاید بارش میں خراب ہو گئیں، لوگ ایسا کہتے ہیں۔”
تقسیم نے کلکتہ کے مسلمانوں کو ان کی وراثت سے محروم کر دیا: پرانے نام، ادارے، فکری وسائل۔
مسلمان اپنی مذہبی و سماجی جگہوں پر بھی اپنا کنٹرول کھوتے جا رہے تھے
۱۹۴۶ سے ہر فرقہ وارانہ تصادم کے نتیجے میں مساجد، قبرستانوں اور وقف املاک کی بے حرمتی یا زبردستی قبضہ ہوتا رہا۔ شہر کے جنوبی کناروں پر جو اسکواٹر کالونیاں وجود میں آئیں — بہالہ، ٹولی گنج، کاسبہ، گڑیا، سنتوشپور — انہوں نے اکثر وقف کی زمینوں پر قبضہ کر لیا۔
مشرقی پاکستان سے میجرٹیarian تشدد کی وجہ سے یا اس کے خوف سے آنے والے ہندو پناہ گزین کلکتہ کے مسلمانوں کو ’نرم ہدف‘ سمجھتے تھے اور اکثر ان کی املاک کو اسکواٹنگ (قبضہ) کے لیے منتخب کرتے تھے۔ ۱۹۶۴ میں نرمال کمار بوس نے لکھا کہ اس وقت کلکتہ کی بہت سی مساجدیں ’مردہ حالت‘ میں تھیں اور ان میں سے کچھ کو پناہ گزینوں نے رہائش کے لیے استعمال بھی کیا۔
اس سلسلے میں جویا چٹرجی کا بنیادی مضمون ’Of Graveyards and Ghettos: Muslims in Partitioned West Bengal 1947–67‘ کا خصوصی طور پر ذکر کرنا ضروری ہے۔ انہوں نے دکھایا ہے کہ سلیمی پور (دھاکوریا، کلکتہ) کے مسلمان رہائشیوں نے آہستہ آہستہ ایک مقامی قبرستان پر اپنے حقوق کھو دیے۔ یہ کوئی استثنائی کیس نہیں تھا۔ چٹرجی کے الفاظ میں:
“کلکتہ کا منظر نامہ سلیمی پوروں سے بھرا پڑا ہے۔ شہر کے زیادہ تر مسلمان قبرستانوں پر پسپائی اور شکست کے ایسے ہی نشانات موجود ہیں۔ پارک سرکس میں غریب مسلمانوں کے قبرستان کا ایک حصہ، جس میں نہ کوئی حد کی دیوار تھی اور نہ ہی پختہ قبریں، ۱۹۹۷ میں فٹبال گراؤنڈ کے طور پر استعمال ہو رہا تھا، حالانکہ کارپوریشن کو بار بار شکایات کی گئی تھیں۔”
گوبرا کے قبرستان کا متولی، جو ۱۸۹۶ میں ضلع الرحمن نے وقف زمین پر قائم کیا تھا، نے بھی ایک جیسی کہانی سنائی۔ یہ قبرستان اصل میں ایک مسلمان اکثریتی محلے میں تقریباً بیس بیگھہ پر محیط تھا اور اشگر مستری لین پر واقع ایک مسجد کے قریب تھا۔ ۱۹۶۴ کے حضرت بال فسادات کے دوران درجنوں مسلمان علاقہ چھوڑ کر چلے گئے اور محلہ مشرقی پاکستان سے آنے والے پناہ گزینوں کے قبضے میں آ گیا۔ آہستہ آہستہ انہوں نے غریب مسلمانوں کے قبرستان کے زیادہ سے زیادہ حصے پر قبضہ کر لیا۔ چونکہ اس قبرستان میں نہ حد کی دیوار تھی اور نہ پختہ قبریں، اس لیے تین چوتھائی قبرستان پر قبضہ ہو گیا۔ حد کی دیوار کھڑی کرنے کی اجازت کے لیے کارپوریشن سے کی گئی اپیلوں کا کوئی نتیجہ نہ نکلا۔ نئے قبضہ کرنے والوں نے اس زمین پر چرم خانہ قائم کر لیا اور اس کے ایک حصے کو فٹبال گراؤنڈ کے طور پر استعمال کرنے لگے۔ اس طرح، جیسا کہ چٹرجی نے لکھا، “مقدس اور ritual جگہ کی حدیں … تقسیم کے بعد کلکتہ میں دوبارہ کھینچی گئیں۔”
مسلمانوں کے بعض طبقات کے لیے معاشی مواقع بھی آہستہ آہستہ کم ہوتے گئے۔ مثال کے طور پر، تقسیم سے پہلے کلکتہ میں مسلمانوں کا درزیوں کے پیشے پر تقریباً مکمل غلبہ تھا۔ میٹیا برز اور سنتوشپور علاقے میں رہنے والے مسلمان درزیوں نے کلکتہ اور ہاورہ میں تیار لباس کی مارکیٹ پر تقریباً اجارہ داری قائم کر رکھی تھی۔ لیکن تقسیم کے بعد مشرقی بنگال سے پناہ گزینوں کے آنے سے انہوں نے مارکیٹ پر اپنا کنٹرول کھونا شروع کر دیا۔ ایم کے اے صدیقی اور ایس پی لالا لکھتے ہیں:
“کہا جاتا ہے کہ یہ لوگ (یعنی مشرقی بنگال کے پناہ گزین) میٹیا برز کے درزیوں سے زیادہ کاروباری صلاحیت رکھتے ہیں۔ اس کے علاوہ انہیں حکومت سے قرض لینے کا اضافی فائدہ بھی حاصل ہے۔ تھوڑے ہی عرصے میں انہوں نے میٹیا برز کے درزیوں سے رابطے میں آ کر درزی کا کام سیکھ لیا۔ ان پناہ گزین درزیوں کی خواتین بھی کاروبار میں حصہ لیتی ہیں۔”
اس دور میں سیاسی سمجھوتے کا بھی زمانہ تھا۔ ہندوستانی ریاست کے ساتھ وفاداری ثابت کرنے کے لیے جو مسلمان ہندوستان میں رہنے کا فیصلہ کر چکے تھے، انہیں مسلم لیگ سے ہر ممکن تعلق ختم کرنا پڑا۔ ہندو مہاسبھا میں شامل ہونا اس کے واضح فرقہ وارانہ رنگ کی وجہ سے ممکن نہیں تھا۔ اس لیے سابقہ لیگ کے بہت سے حامی کانگریس میں شامل ہو گئے۔ تقسیم سے پہلے مسلم لیگ کی ’علیحدگی پسند‘ سیاست کا پوسٹ کالونیل ہندوستان میں کوئی جواز نہیں رہا تھا، جیسا کہ بہت سے مسلمان لیڈروں نے بار بار زور دیا۔
مثال کے طور پر، نومبر ۱۹۴۷ میں کلکتہ کے یونیورسٹی انسٹی ٹیوٹ ہال میں مغربی بنگال کے مسلمانوں کے ایک اجلاس میں یہ قرارداد منظور کی گئی:
“موجودہ حالات میں ہندوستان کے مسلمانوں کے لیے الگ سیاسی تنظیم کا وجود نہ صرف غیر ضروری بلکہ خودکشی کے مترادف ہے۔”
کچھ مسلمان لیڈروں نے، جو کانگریس میں شامل نہ ہو سکے لیکن لیگ سے تعلق ختم کرنے کی حکمت عملی رکھتے تھے، ایک نئی پارٹی ’پارلیمانی اپوزیشن پارٹی آف ویسٹ بنگال‘ قائم کی۔ جناب ابوالہاشم نے ۲۶ مارچ ۱۹۴۹ کو مغربی بنگال اسمبلی میں پارٹی کے بنیادی مقاصد کا اعلان کیا: “یعنی انسان کی برابری، اشتراکی معیشت اور جمہوری سیاست۔” انہوں نے یہ بھی احتیاط سے کہا کہ پارٹی ’غیر فرقہ وارانہ اور غیر فرقہ پرست‘ ہو گی۔
جیسا کہ پہلے بحث سے ظاہر ہے، شہر کے کئی سماجی و معاشی شعبوں میں ہندو پناہ گزین مسلمانوں کے خلاف مرکزی مدمقابل بن گئے۔ پناہ گزینوں کی بہت سی بحالی مسلمانوں کی قیمت پر ہوئی۔ حکومت کے لیے یہ بہت نازک صورتحال تھی۔ ان کی سیکولر ذمہ داریاں انہیں اقلیتوں کے مفادات کی حفاظت کرنے پر مجبور کرتی تھیں۔ دوسری طرف، تقسیم کے تناظر میں وہ پناہ گزینوں کی مخالفت ایک حد سے زیادہ نہیں کر سکتے تھے کیونکہ انہیں عوامی ہمدردی کے ساتھ ساتھ دائیں اور بائیں دونوں بازو کی پارٹیوں کی حمایت حاصل تھی۔
ایک منصفانہ توازن قائم کرنے کی اپنی مشہور کوشش میں حکومت نے بار بار غیر قانونی طور پر قبضہ کیے گئے گھروں سے پناہ گزینوں کو ہٹانے کی کوشش کی، لیکن متبادل انتظامات کا وعدہ بھی کیا۔ ویسٹ بنگال ایکٹ XVI آف ۱۹۵۱ کے تحت اگر پناہ گزینوں کو ان املاک سے بے دخل کیا جاتا جہاں وہ اسکواٹ کر رہے تھے تو انہیں متبادل رہائش اور مالی معاوضہ یقینی بنایا گیا۔ معاوضے کی رقم ایک غیر جانبدار ’قابل اتھارٹی‘ (یعنی ہائی کورٹ جج) کے ذریعے طے کی جائے گی اور متبادل رہائش کی جگہ پناہ گزین کے پیشے کو مدنظر رکھتے ہوئے منتخب کی جائے گی۔
لیکن ۱۹۵۷ میں کچھ ترامیم کی گئیں۔ معاوضہ اب ضروری طور پر رہائش اور رقم نہیں بلکہ صرف مالی معاوضہ ہو سکتا تھا۔ اس کے علاوہ ’قابل اتھارٹی‘ اب ہائی کورٹ جج نہیں بلکہ حکومت خود تھی۔ بدھن رائے کی وزارت نے اس قانون اور اس کے بعد کی ترامیم کو اس بات کا جواز قرار دیا کہ مسلمانوں کے پہلے والے گھروں کو غیر قانونی قبضہ کرنے والوں سے آزاد کروا کر ان کے اصل مالکان کو واپس کیا جائے۔
تاہم اپوزیشن نے اس کی شدید تنقید کی۔ سی پی آئی کا شبہ تھا کہ حکومت کا اصل ارادہ انڈسٹریلٹس جیسے آنندی لال پودار اور بانگور کی املاک سے اسکواٹنگ کرنے والے پناہ گزینوں کو نکالنا ہے۔ دائیں بازو کے لیڈروں نے اسے اینٹی ریفیوجی اقدام قرار دیا۔ حکومت کی ترجیحات کچھ بھی ہوں — انڈسٹریلٹس یا مسلمان — غیر قانونی طور پر قبضہ کیے گئے زمین سے پناہ گزینوں کو بے دخل کرنا اس وقت ایک انتہائی حساس مسئلہ تھا۔
دلچسپ بات یہ ہے کہ علمی تحریروں میں بھی توجہ یا تو پناہ گزینوں کے ’صدمے اور فتح‘ پر ہے یا پھر اقلیتوں کی بدحالی پر۔
شہر کے بہت سے مسلمانوں کے لیے کلکتہ میں رہنا اب کوئی آپشن نہیں رہا تھا۔ ہجرت جلد ہی شروع ہو گئی جب کچھ اشرافیہ مسلمانوں نے تقسیم کے فوراً بعد کلکتہ چھوڑ دیا۔ ۱۹۴۶ کے ’گریٹ کلکتہ کلنگ‘، نواکھالی فسادات اور بہار فسادات کے علاوہ پنجاب اور دہلی میں جاری فرقہ وارانہ قتل و غارت نے انہیں مغربی بنگال میں اقلیت کے طور پر رہنے کے بارے میں بہت مضطرب کر دیا تھا۔ لہٰذا جب کلکتہ ہندوستان کا حصہ بنا تو انہوں نے فوراً چھوڑنے کا فیصلہ کر لیا۔
بہت سے دوسروں کے لیے فروری ۱۹۵۰ کا فساد آخری دھکا ثابت ہوا۔ یہاں رہنا اب محفوظ نہیں رہا تھا اور انہیں ہجرت کرنی پڑی۔ تقسیم کے نتیجے میں ڈھاکہ مشرقی بنگال کی مسلمان سیاست کا مرکزی مرکز بن گیا، جبکہ کلکتہ، باقی ہندوستان کی طرح، کانگریس حکومت والا شہر تھا۔ اس لیے بہت سے نمایاں مسلمان لیڈر کلکتہ چھوڑ کر ڈھاکہ گئے تاکہ پاکستان میں اپنے سیاسی کیریئر کا نیا باب شروع کریں۔
اس کے علاوہ، مشرقی پاکستان کا نیا دارالحکومت ہونے کی وجہ سے ڈھاکہ میں ملازمت کے اچھے مواقع تھے۔ اس لیے شہری اشرافیہ کے زیادہ تر مسلمان مہاجرین ڈھاکہ ہی گئے۔ کلکتہ کی زندگی کے عادی ہونے کی وجہ سے ان کے لیے ڈھاکہ کے علاوہ کہیں اور جانا تقریباً ناممکن تھا۔
تاہم کلکتہ کے مقابلے میں ڈھاکہ محض ایک مفصل قصبہ تھا۔ کلکتہ برطانوی ہند کی سلطنت کے سب سے شاندار شہروں میں سے ایک تھا اور خود کو برصغیر کا لندن سمجھتا تھا۔ شہر کی شان و شوکت سمجھنے کے لیے آندرے بیٹیل کا یہ اقتباس دیکھیں، جو اصل میں چندن نگر کے رہنے والے تھے:
“کلکتہ ہر مفصل بنگالی کا خواب تھا۔ … میں کلکتہ کو صرف تنوع اور فراوانی کی صورت میں سوچتا تھا۔ اس میں وہ سب کچھ تھا جو چندن نگر میں نہیں تھا۔ لندن یقیناً زیادہ شاندار تھا، لیکن وہ میری پہنچ سے باہر تھا، حتیٰ کہ خیال میں بھی۔ دوسری طرف کلکتہ ہماری لوک کہانیوں میں مرکزی مقام رکھتا تھا۔”
ایسے شہر کو چھوڑنا ایک کچل دینے والا تجربہ تھا۔ اپنی سوانح عمریوں اور یادداشتوں میں کلکتہ کے سابقہ بہت سے مسلمان رہائشیوں نے مشرقی پاکستان کے ابتدائی دنوں میں اپنی مایوسی اور نقصان کے جذبات کا ذکر کیا ہے۔
انیس الزمان کی یادداشت کی طرف لوٹیں۔ انہوں نے اپنے والد کی بہنوئیوں سے ہونے والی گفتگو یاد کی۔ ان کے لیے کلکتہ چھوڑ کر ڈھاکہ جانا تقریباً تہذیب چھوڑنے جیسا تھا۔ وہ بار بار پوچھتے:
“یہ شہر کیسا ہے؟ وہاں لوگوں کو روٹی اور مکھن ملتا ہے؟ بجلی ہے، نل کا پانی ہے؟ لوگ ایک جگہ سے دوسری جگہ کیسے آتے جاتے ہیں؟ کیا وہاں کلکتہ جیسے ٹرام اور بسیں ہیں؟”
کلکتہ کی تڑپ اتنی شدید تھی کہ آخر کار وہ ڈھاکہ نہیں گئے۔ انہوں نے خُلنا میں سکونت اختیار کی۔ خُلنا کا شہر ڈھاکہ سے کہیں زیادہ سرحد کے قریب تھا اور اس لیے کلکتہ کے قریب تھا — کلکتہ سے خُلنا آنے کے لیے دریائے پدمہ پار کرنے کی ضرورت نہیں پڑتی تھی۔ کلکتہ کی قربت انہیں کچھ تسلی دیتی تھی کہ اگر پاکستان کبھی دوبارہ ہندوستان کا حصہ بن جائے تو وہ آسانی سے اپنے پیارے شہر واپس آ سکیں گے۔
میجانور رحمان، جو بعد میں بنگلہ دیش کے مشہور مصنف اور کارٹونسٹ بنے، ۱۹۴۸ میں کلکتہ چھوڑا۔ وہ اس وقت نوعمر تھے۔ کلکتہ سے ڈھاکہ جانا ان کے لیے حوصلہ شکن تجربہ تھا۔ اپنی یادداشت میں انہوں نے لکھا:
“جب ہم کلکتہ سے ڈھاکہ آئے تو میں بہت اداس تھا۔ ڈھاکہ کو بڑا شہر کہنا بھی مشکل تھا۔ اس کا سائز بھی زیادہ بڑا نہیں تھا۔ دھاکوریا جھیل، علی پور چڑیا گھر، منروا، سری رنگم، سٹار یا نatya بھارتی جیسے تھیٹر ہالز، میٹرو، لائٹ ہاؤس، گلوب، نیو ایمپائر، ایلیٹ جیسے سنیما ہالز … ڈھاکہ میں ان کا کوئی مقابل نہیں تھا۔ کالج سٹریٹ بک مارکیٹ اور میدان کا تو ذکر ہی نہ کرو! ڈھاکہ کی بات چھوڑو، شاید پوری دنیا میں ایسے مقامات نہ ہوں۔”
اگر میجانور رحمان کو کلکتہ کی شان و شوکت کی کمی محسوس ہوئی تو طیبہ کمال کے لیے ڈھاکہ میں آباد ہونا روزمرہ کی مجبوریوں کا معاملہ تھا۔ انہوں نے اپنے والدین کے ساتھ تقسیم سے صرف دو دن پہلے کلکتہ چھوڑا۔ ان کے والد پاکستان تحریک کے حامی تھے اور نئی قوم پاکستان کی تعمیر میں حصہ لینا چاہتے تھے۔ بہت سے ہم مذہب لوگوں کی طرح ان کے لیے ہجرت ’اپنی مذہبی رہنمائی میں پاکستان تحریک میں حصہ لینے کا فطری نتیجہ‘ تھی۔
تاہم، ان پاکستانی قوم پرست اشرافیہ کی ساری لگن، نظریاتی وابستگی اور جوش کے باوجود وہ کلکتہ اور ڈھاکہ کے درمیان فرق کو نظر انداز نہیں کر سکے اور ان چھوٹی چھوٹی سہولیات کو یاد کرتے رہے جو کلکتہ فراہم کر سکتا تھا اور ڈھاکہ ابھی نہیں کر سکتا تھا۔ طیبہ کمال یاد کرتی ہیں:
“بہت زیادہ مچھر تھے۔ روٹی نہیں ملتی تھی۔ ناشتے میں ہم مُڑی (پھلا ہوا چاول) چباتے تھے۔ دیکھیں، ڈھاکہ اتنا ترقی یافتہ نہیں تھا جتنا کولکتہ تھا، جہاں برطانوی اثر و رسوخ کافی تھا اور اچھی کوالٹی کی روٹی مل جاتی تھی۔”
ان برسوں میں شہر چھوڑنے والے سب کے سب کلکتہ کے آبائی رہائشی نہیں تھے۔ کچھ اصل میں ان علاقوں سے تھے جو اب مشرقی پاکستان کا حصہ بن چکے تھے۔ لیکن وہ کلکتہ میں پلے بڑھے، اس کے کالجوں اور یونیورسٹیوں میں پڑھے اور کیریئر شروع کیا۔ انہوں نے شہر کی سیاسی تحریکوں میں حصہ لیا، ادبی و ثقافتی تنظیموں میں شمولیت اختیار کی اور میدان میں اپنی پسندیدہ فٹبال ٹیم کی حمایت کی۔ ان کی سماجی زندگی شہر سے گہری وابستہ تھی۔ یہ ان کا موقع، امید اور خوابوں کا شہر تھا۔ ان کے لیے شہر چھوڑنا پناہ گزین بننے جتنا ہی المناک تھا۔
بنگلہ دیش کے مشہور مصور ابوالکاشم نے اپنی یادداشت میں لکھا:
“میں مشرقی بنگال میں پیدا ہوا۔ لیکن اپنی جوانی کے ابتدائی سال کلکتہ — برطانوی سلطنت کے عظیم شہر — میں گزارے۔ میں اکثر ان دنوں کو یاد کرتا ہوں۔ جب میں کلکتہ کے بارے میں سوچتا ہوں تو اب بھی مغلوب ہو جاتا ہوں۔ یہ ایسا ہے جیسے آسمان میں اڑتے ہوئے پرندوں کا ایک بڑا جھنڈ دیکھنا۔ وہ آپ کو جتنی دیر ممکن ہو دیکھنے پر مجبور کر دیتے ہیں۔”
کاشم کے لیے اڑتے پرندوں کا جھنڈ — آزادی کی حتمی علامت — ان کے کلکتہ کے دنوں کی علامت تھا۔ شہر نے ان کے لیے آزادی اور آزادی کا مطلب رکھا۔ ایک قدامت پسند خاندان میں پیدا ہوئے جہاں مصوری حرام تھی، کلکتہ نے نوجوان مصور کو سانس لینے کی بہت ضروری جگہ دی۔ ۱۹۵۰ کا فساد انہیں شہر چھوڑنے پر مجبور کر گیا — لیکن شہر ان کے لیے آزادی کی علامت بنا رہا۔
تاہم ابوالکاشم، میجانور رحمان یا انیس الزمان کا خاندان — یہ سب معاشرے کے اعلیٰ طبقوں سے تعلق رکھتے تھے۔ ان کے لیے ہجرت اور دوبارہ آباد ہونا نسبتاً آسان تھا کیونکہ ان کے پاس ضروری ’موبائلٹی کیپیٹل‘ — یعنی تعلیم، زمین، نقدی، سونا، مقامی حیثیت، رابطوں کا نیٹ ورک اور ان وسائل کو استعمال کرنے کا ہنر — موجود تھا۔
اگرچہ ایک طرح سے ان کی مغربی سے مشرقی بنگال ہجرت کو ’مجبوراً‘ کہا جا سکتا ہے، پھر بھی ان کے پاس غور و فکر کا موقع تھا۔ ان کے سفر اگرچہ صدماتی تھے، لیکن ان سے پہلے خاندان، دوستوں اور پڑوسیوں میں بہت تیاری، بحث و مباحثہ ہوتا تھا۔
شہر کے غریب مسلمانوں کا تجربہ بالکل مختلف تھا۔ وہ فسادات سے لفظی طور پر بھاگ نکلے۔ کچھ سرحد پار کرنے میں کامیاب ہو گئے لیکن زیادہ تر کے پاس سرحد پار کرنے کے وسائل نہیں تھے۔ وہ شہر کے اندر یا مضافات میں ایسے علاقوں میں حفاظت کی تلاش کرتے جہاں ان کے ہم مذہب لوگوں کی تعداد کچھ زیادہ ہو۔
پوسٹ پارٹیشن کلکتہ کے محققین نے مسلمان رہائشیوں میں گھٹوائزیشن ( ghettoization) کی傾向 کو دیکھا ہے۔ جو نہ تو مشرقی پاکستان جا سکے اور نہ ہی مسلمان اکثریتی علاقوں میں پناہ پا سکے، وہ سب سے زیادہ کمزور تھے۔ فسادات کے دوران وہ سب سے زیادہ متاثر ہوئے۔
چند جو تشدد سے بچ نکلے، وہ حکومت کے عارضی ریلیف کیمپوں میں اکٹھے ہو گئے۔ لیکن مسلمان ہونے کی وجہ سے حکومت سے انہیں بہت ہی سوتیلا سلوک ملا۔ مثال کے طور پر، ۱۹۵۰ کے فساد کے دوران غریب مسلمانوں کا ایک حصہ پارک سرکس میدان میں پناہ لے گیا۔ مگر کئی مہینوں تک کھلے میدان میں صرف چند خیموں کے سہارے رہنا کوئی بڑی ریلیف نہیں تھی۔ حکومت نے جون کے وسط تک انہیں کچھ خشک راشن دیا۔ پھر انہیں مڈناپور کے موہیشادل ڈیسٹی ٹیوٹ ہوم میں منتقل کرنے کی کوشش شروع ہوئی کیونکہ “اس پارک میں اتنی بڑی تعداد میں لوگوں کا جمع ہونا عوامی صحت کے لیے خطرہ ہے” اور “حکومت شہر کے پارکوں کو ہیضہ اور چیچک کی افزائش کی جگہ نہیں بننے دے سکتی۔”
ان کی امداد روک دی گئی تاکہ وہ خود بخود چلے جائیں۔ آخر کار جنوری ۱۹۵۱ کے اوائل میں انہیں پارک سرکس میدان سے زبردستی بے دخل کر دیا گیا۔
ان غریب مسلمانوں اور حکومت کے کیمپوں میں رہنے والے غریب ہندو پناہ گزینوں کے درمیان فرق یہ تھا کہ سابقہ کے لیے عوامی ہمدردی بالکل نہیں تھی۔ تقسیم کے زمانے میں ہندو پناہ گزینوں کی زبردستی بے دخلی ہمیشہ بڑا تنازع، عوامی احتجاج اور سیاسی تحریک پیدا کرتی تھی۔ لیکن مسلمان، اور وہ بھی غریب مسلمان، پارک سرکس میدان کے رہائشیوں کو آسانی سے ان کے عارضی کیمپ سے نکال دیا گیا اور کوئی عوامی احتجاج نہیں ہوا۔
تاہم غریب شہری مسلمانوں کی نقل و حرکت یا بے دخلی کے نمونوں کے بارے میں تفصیلی علم حاصل کرنا تقریباً ناممکن ہے کیونکہ مواد کی کمی ہے۔ ہم اسمبلی کی بحثوں اور بعض نسلی جائزوں سے جانتے ہیں کہ کلکتہ میں مسلمانوں کے آبادکاری کے نمونوں میں نمایاں تبدیلیاں آئیں۔
نتیجہ
اس مختصر مضمون میں میں نے بیان کیا ہے کہ برطانوی ہند کی تقسیم کے ساتھ کلکتہ اس کے مسلمان رہائشیوں کے لیے ایک جارحانہ جگہ بن گیا۔ فسادات، روزمرہ تشدد اور دیگر میجرٹیarian جارحیت نے انہیں ایک کمزور اقلیت گروپ بنا دیا۔ مسلمانوں نے اس minoritisation کے عمل کا مختلف طریقوں سے جواب دیا۔ جبکہ اشرافیہ اور تعلیم یافتہ مسلمانوں میں سے بہت سے مشرقی پاکستان منتقل ہو گئے، ان کے غریب ہم وطن شہر کے اندر ’مسلمان پockets‘ یا مغربی بنگال کے اضلاع میں منتقل ہوئے۔ اس طرح تقسیم نے شہر اور ریاست میں عمومی طور پر گھٹوائزیشن کا عمل شروع کر دیا۔ فرقہ وارانہ جارحیت اور اس کے خلاف ردعمل نے کلکتہ کو ناقابلِ واپسی طور پر بدل دیا۔ ایک کاسموپولیٹن شہر ہونے سے کلکتہ، تقسیم کے نتیجے میں، ایک غالب ہندو شہر بن گیا۔
—
یہ پورا مضمون ایک ساتھ، مربوط اور قدرتی اردو میں ترجمہ کیا گیا ہے۔ اگر آپ اس میں کوئی تبدیلی، مزید آسان زبان، یا عنوانات وغیرہ شامل کرنا چاہیں تو بتائیں۔
